為父的心

神在世上用來帶領人的方法，是透過有為父心腸的領袖，其目的是成全。但是以色列人卻求君王來治理他們。就如同耶穌在世上被以色列民期待的彌賽亞，是在政治與軍事上治理他們在國際舞台上的得勝，卻拒絕一個為父的心在他們的生命中工作以致於產生屬靈的影響力，神用來征服這個世界的武器不是政治或軍事，而是人心，願意接受神的改變，進入改變列國的心靈。

一個常在詩歌中經歷神力量的人，往往也能在敬拜的詩歌中去服事他人。 一個常在神話語中得著力量的人，往往能用所分享的信息去鼓勵幫助他人。 一個被安慰過的人，比較能夠知道該如何去安慰別人。 一個在嚴厲環境中成長的人，通常也會用比較嚴厲的方法去要求別人。

一個全然沒有神的恩典的地方，只有地獄。地獄無憐憫、無恩典、無愛、無信、無望、全然絕望、靈魂的苦待，只有魔鬼，與那些與魔鬼同樣失喪靈魂的人。 只要在耶穌尚未再來，我們在世上一天，將仍然活在神的恩典治理之下。即使我們仍然抵擋神、故意不認識他，神的形象、樣式、良心的功能，為人的良知，仍然殘留在人的心裏，使人仍是可愛的。但這可愛充滿自義的破舊味道。 人擁有的一切資源、美善…100%都是從神來的！如同一個有陽光、空氣、水的環境，才有可能有生命。雖然是白白恩典，但仍是恩典。一個失去陽光、空氣、水的環境，一切都立即死寂。不但是外在的環境，包括在人裏面一切殘留的真、善、美、信、望、愛 ，都是神的賜予。人只是回應這一切而已。（神要的生命不是人自誇的外在行為，更是由心裏發出的動機、純潔，都是聖潔的），這方面，人絕對無能為力。 人除了感恩、回應神的愛，發出正確的回應態度（以裏面的信、望、愛產生外面的行為）之後，人還能剩什麼？還能做什麼？人還有什麼可誇的呢？

耶穌在世上，傳講神話語的方式 第ㄧ種是公開對群眾講道或比喻 第二種是關起門來只對門徒講解 第三種是透過回答問題或解決問題來機會教育 第四種是因材施教 第五六七八九十種大家自行去發掘。 這上面四種似乎第一種果效最差，因為整本新約聖經對耶穌所說話語記載驚奇的這麼少！紅字版聖經把耶穌的話全部記載下來，卻發現如果用念的話，不到半個小時就可以念完了。聖經記載了較多有關耶穌的「事蹟」，卻對耶穌的教導記載甚少。另一個驚奇是，耶穌在公開的講道中，常常犯了一般人不會犯的二個大忌，第一個是他講道的內容常常是一般人所聽不懂，甚或至讓人反感的，例如登山寶訓，或是五餅二魚隔日的演講，都不是討好人的信息，甚至令人感到反感。第二個大忌是耶穌喜歡在公開場合講說簡單的「比喻」，他有名的話是「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。」（太7：6），耶穌似乎很明顯的將人分為渴慕與不渴慕的人，而不是有沒有需要的人。耶穌總是能一眼看穿人的內心，然後毫無保留的針對人的內心發出先知性的責備與愛的教導，甚至於無心之人，耶穌似乎也不想將時間或心浪費在他們身上。 第二種教導方式是門徒。門徒的特徵就是愛耶穌勝過一切，與願意撇下一切、背起十字架跟隨耶穌的學習者。對於門徒，耶穌總是充滿耐心的對待每一個人，而且把話語中精華不厭其煩的指教他們，甚至願意對他們顯示他自己為神兒子的形象。耶穌似乎把他的全心與時間全部投入在陪伴與訓練門徒身上，勝過其他的人。 第三種教導是針對群眾或門徒提出的問題，聖經中重要的主禱文就是來自於門徒的發問（路11：1）。聖經中花了非常大量的篇幅是描述許多「挿曲」。例如耶穌沒有記載他在一個人家裏講道的內容，卻描述了四個朋友如何抬著一個病人爬上屋頂干擾聚會的事件。聖經沒有描述耶穌在馬大姊弟家講道的內容，卻描述了馬大的情緒，談話，藉以帶出馬利亞得到福份的心態…。如果是現代人，早就把耶穌講的每一句話錄音、筆記、背誦…，卻不知聖經作者為何竟忽略這麼重要的事情，反而記載一大堆拉裏拉雜的「事件過程」呢？因為不明白耶穌所在乎的是透過日常生活的每一件事情成為「機會教育」，來教導一個擁有天國品格的子民當如何在這世上說話待人處事，而且是透過認識天父的心才能得到。 第四種是因材施教。耶穌針對不同門徒有不同的作法，而不是想要用「一套完美課程」來套用在不同

撒但引誘夏娃與亞當吃了分別善惡樹，使他們因此犯罪交出治理這地的主權，並且淪落為撒但之子，與神隔絕。什麼是分別善惡樹的果子？魔鬼對夏娃說，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如　神能知道善惡。 這其中意思，很可能是，夏娃想要有像神一樣的能力，就是能夠知道、分辨善惡。能夠分辨善惡不是壞事，甚至是好事，神希望我們能夠分辨。 希伯來書5:14，「他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」但這裏的重點是所有的分辨，判斷、知道善惡的能力，必須從神而來，必須是從神的眼光來看，由神的真理來作出判斷。如果我們分辨的基礎是脫離神的同在，而想要倚靠自己，那就是罪，是得罪神、敵擋神的事，是神的仇敵。魔鬼以此引誘夏娃，騙夏娃吃了之後就能夠像神一樣厲害，那麼就不需要神了，靠自己就行了。這個罪與魔鬼一樣；想要當神，像神，不想倚靠神，想要自我中心、自以為是，自以為神，結果人人以為靠自己就真的能判斷了，結果落入魔鬼的詭計與謊言，許多我們自以為是的思想，都是從魔鬼而來卻不自知。  我們讀經、禱告、判斷是非…，都必須倚靠聖靈，符合聖經。就算讀聖經，也必須倚靠聖靈，因為神的話就是真理，就是靈。神的話不是字句，不能靠人的理性來解釋，神的話本身就是活的，必須倚靠聖靈來啟示。若非從啟示來的真理，只會叫人自高自大，最後字句叫人死。唯有從聖靈而來的光照與啟示，才能成為餵養我們靈命的糧食。 加 1:11 弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。 1:12 因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。 1:13 你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害　神的教會。 1:14 我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。 1:15 然而，那把我從母腹裏分別出來、又施恩召我的　神， 1:16 既然樂意將他兒子啟示在我心裏，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量， 1:17 也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往阿拉伯去，後又回到大馬士革。 1:18 過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。 1:19 至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。 1:20 我寫給你們的不是謊話，這是我在　神面前說的。  保羅說他認識耶穌，並不是

信耶穌的人，都會被告知要讀經、要禱告。因為讀經是屬靈的吃飯，禱告是屬靈的呼吸，要呼吸和吃飯屬靈生命才能長大哦！ 但是正確說起來，讀經禱告是與神的靈親近必要的方法、途徑、管道，但是調整我們的內心是往往是神工作的第一步。我們的內心是神工作的起點，卻是我們最容易荒廢的地方。為什麼呢？因為神若不先改變我們的內心，有可能我們所做的一切盡成枉然。但對人來說，心是我們最脆弱、最敏感，用盡力量要自我防衛，不容他人越雷池一步的地方。即使是夫妻、家人、朋友，甚至是上帝，都常被我們拒之千里之外。做什麼都好談，要進入我們脆弱的心靈，沒門！ 幾乎大部份的人都在告訴別人如何從事宗教活動：讀經、禱告、聚會、奉獻、傳福音…，卻造就出一堆子的文士與法利賽人出來。原來比這些活動更重要的事卻乏人問津，就是如何改變一個人的內心。原來通常教導別人的人，在這領域上也是同樣軟弱的。所以大家很有默契的逃避這個令人尷尬的話題，拼命做一些讓自己或別人舒服的事，就是外面的活動。卻不知其實真理是，帶著一個錯誤的心所發出的一切，有可能全部都是錯誤的，自欺欺人的。讀經禱告聚會很重要，但是更重要的是，這些事的目的是要改變我們充滿罪惡的內心，帶著一個新的心、新的靈，才能開始過新的生活。 不是信耶穌之後，我們就被改變成為一個新造的人，舊事已過，都變成新的了 ​​嗎？新約時代的基督徒自動被改造成為新心新靈了嗎？如果是這樣，那麼保羅在聖經裏許多責備教會的書信就是白寫了，耶穌在啟示錄審判教會的話也是騙人的嗎？當然不是。 符合聖經的教導是，新人與舊人同時存在於基督徒裏面。這是兩種狀況。兩種狀況的出現原因在於，到底現在是誰在我自己的心靈裏面掌權。如果是讓內住的聖靈掌權，就是老我，如果願意讓內住的聖靈掌權，就是新造的人。所以事實上，我們因為向神認罪悔改重生得救，邀請聖靈進到我們的內心之後，不是這樣就大功告成了！而是終其一生，每一時、每一刻，我們都必須不斷地做選擇，到底是繼續讓老我作王，把聖靈給晾在一邊，還是邀請聖靈坐在人生的寶座上，不斷成為心意更新變化的天國子民。 只有讓聖靈持續掌權的情況下，我們的讀經、禱告、聚會、奉獻、傳福音，才是真正在與神交通互動。若不是倚靠聖靈掌權，我們就是在從事肉體掌權的「宗教行為」。兩者在外在上不見得能夠讓人分辨的出來，但是神絕對知道我們的內心。在一個不是聖靈掌權的心靈中，事實上我們可以做所有