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為父或君王

神在世上用來帶領人的方法,是透過有為父心腸的領袖,其目的是成全。但是以色列人卻求君王來治理他們。就如同耶穌在世上被以色列民期待的彌賽亞,是在政治與軍事上治理他們在國際舞台上的得勝,卻拒絕一個為父的心在他們的生命中工作以致於產生屬靈的影響力,神用來征服這個世界的武器不是政治或軍事,而是人心,願意接受神的改變,進入改變列國的心靈。

被服事,始能服事

一個常在詩歌中經歷神力量的人,往往也能在敬拜的詩歌中去服事他人。 一個常在神話語中得著力量的人,往往能用所分享的信息去鼓勵幫助他人。 一個被安慰過的人,比較能夠知道該如何去安慰別人。 一個在嚴厲環境中成長的人,通常也會用比較嚴厲的方法去要求別人。

認識人

一個全然沒有神的恩典的地方,只有地獄。地獄無憐憫、無恩典、無愛、無信、無望、全然絕望、靈魂的苦待,只有魔鬼,與那些與魔鬼同樣失喪靈魂的人。 只要在耶穌尚未再來,我們在世上一天,將仍然活在神的恩典治理之下。即使我們仍然抵擋神、故意不認識他,神的形象、樣式、良心的功能,為人的良知,仍然殘留在人的心裏,使人仍是可愛的。但這可愛充滿自義的破舊味道。 人擁有的一切資源、美善…100%都是從神來的!如同一個有陽光、空氣、水的環境,才有可能有生命。雖然是白白恩典,但仍是恩典。一個失去陽光、空氣、水的環境,一切都立即死寂。不但是外在的環境,包括在人裏面一切殘留的真、善、美、信、望、愛 ,都是神的賜予。人只是回應這一切而已。(神要的生命不是人自誇的外在行為,更是由心裏發出的動機、純潔,都是聖潔的),這方面,人絕對無能為力。 人除了感恩、回應神的愛,發出正確的回應態度(以裏面的信、望、愛產生外面的行為)之後,人還能剩什麼?還能做什麼?人還有什麼可誇的呢?

耶穌教導的方式

耶穌在世上,傳講神話語的方式 第ㄧ種是公開對群眾講道或比喻 第二種是關起門來只對門徒講解 第三種是透過回答問題或解決問題來機會教育 第四種是因材施教 第五六七八九十種大家自行去發掘。 這上面四種似乎第一種果效最差,因為整本新約聖經對耶穌所說話語記載驚奇的這麼少!紅字版聖經把耶穌的話全部記載下來,卻發現如果用念的話,不到半個小時就可以念完了。聖經記載了較多有關耶穌的「事蹟」,卻對耶穌的教導記載甚少。另一個驚奇是,耶穌在公開的講道中,常常犯了一般人不會犯的二個大忌,第一個是他講道的內容常常是一般人所聽不懂,甚或至讓人反感的,例如登山寶訓,或是五餅二魚隔日的演講,都不是討好人的信息,甚至令人感到反感。第二個大忌是耶穌喜歡在公開場合講說簡單的「比喻」,他有名的話是「不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕牠踐踏了珍珠,轉過來咬你們。」(太7:6),耶穌似乎很明顯的將人分為渴慕與不渴慕的人,而不是有沒有需要的人。耶穌總是能一眼看穿人的內心,然後毫無保留的針對人的內心發出先知性的責備與愛的教導,甚至於無心之人,耶穌似乎也不想將時間或心浪費在他們身上。 第二種教導方式是門徒。門徒的特徵就是愛耶穌勝過一切,與願意撇下一切、背起十字架跟隨耶穌的學習者。對於門徒,耶穌總是充滿耐心的對待每一個人,而且把話語中精華不厭其煩的指教他們,甚至願意對他們顯示他自己為神兒子的形象。耶穌似乎把他的全心與時間全部投入在陪伴與訓練門徒身上,勝過其他的人。 第三種教導是針對群眾或門徒提出的問題,聖經中重要的主禱文就是來自於門徒的發問(路11:1)。聖經中花了非常大量的篇幅是描述許多「挿曲」。例如耶穌沒有記載他在一個人家裏講道的內容,卻描述了四個朋友如何抬著一個病人爬上屋頂干擾聚會的事件。聖經沒有描述耶穌在馬大姊弟家講道的內容,卻描述了馬大的情緒,談話,藉以帶出馬利亞得到福份的心態…。如果是現代人,早就把耶穌講的每一句話錄音、筆記、背誦…,卻不知聖經作者為何竟忽略這麼重要的事情,反而記載一大堆拉裏拉雜的「事件過程」呢?因為不明白耶穌所在乎的是透過日常生活的每一件事情成為「機會教育」,來教導一個擁有天國品格的子民當如何在這世上說話待人處事,而且是透過認識天父的心才能得到。 第四種是因材施教。耶穌針對不同門徒有不同的作法,而不是想要用「一套完美課程」來套用在不同

分別善惡樹

撒但引誘夏娃與亞當吃了分別善惡樹,使他們因此犯罪交出治理這地的主權,並且淪落為撒但之子,與神隔絕。什麼是分別善惡樹的果子?魔鬼對夏娃說,你們吃的日子眼睛就明亮了,你們便如 神能知道善惡。 這其中意思,很可能是,夏娃想要有像神一樣的能力,就是能夠知道、分辨善惡。能夠分辨善惡不是壞事,甚至是好事,神希望我們能夠分辨。 希伯來書5:14,「他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。」但這裏的重點是所有的分辨,判斷、知道善惡的能力,必須從神而來,必須是從神的眼光來看,由神的真理來作出判斷。如果我們分辨的基礎是脫離神的同在,而想要倚靠自己,那就是罪,是得罪神、敵擋神的事,是神的仇敵。魔鬼以此引誘夏娃,騙夏娃吃了之後就能夠像神一樣厲害,那麼就不需要神了,靠自己就行了。這個罪與魔鬼一樣;想要當神,像神,不想倚靠神,想要自我中心、自以為是,自以為神,結果人人以為靠自己就真的能判斷了,結果落入魔鬼的詭計與謊言,許多我們自以為是的思想,都是從魔鬼而來卻不自知。  我們讀經、禱告、判斷是非…,都必須倚靠聖靈,符合聖經。就算讀聖經,也必須倚靠聖靈,因為神的話就是真理,就是靈。神的話不是字句,不能靠人的理性來解釋,神的話本身就是活的,必須倚靠聖靈來啟示。若非從啟示來的真理,只會叫人自高自大,最後字句叫人死。唯有從聖靈而來的光照與啟示,才能成為餵養我們靈命的糧食。 加 1:11 弟兄們,我告訴你們,我素來所傳的福音不是出於人的意思。 1:12 因為我不是從人領受的,也不是人教導我的,乃是從耶穌基督啟示來的。 1:13 你們聽見我從前在猶太教中所行的事,怎樣極力逼迫殘害 神的教會。 1:14 我又在猶太教中,比我本國許多同歲的人更有長進,為我祖宗的遺傳更加熱心。 1:15 然而,那把我從母腹裏分別出來、又施恩召我的 神, 1:16 既然樂意將他兒子啟示在我心裏,叫我把他傳在外邦人中,我就沒有與屬血氣的人商量, 1:17 也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的,惟獨往阿拉伯去,後又回到大馬士革。 1:18 過了三年,才上耶路撒冷去見磯法,和他同住了十五天。 1:19 至於別的使徒,除了主的兄弟雅各,我都沒有看見。 1:20 我寫給你們的不是謊話,這是我在 神面前說的。  保羅說他認識耶穌,並不是

比讀經禱告更重要的事

信耶穌的人,都會被告知要讀經、要禱告。因為讀經是屬靈的吃飯,禱告是屬靈的呼吸,要呼吸和吃飯屬靈生命才能長大哦! 但是正確說起來,讀經禱告是與神的靈親近必要的方法、途徑、管道,但是調整我們的內心是往往是神工作的第一步。我們的內心是神工作的起點,卻是我們最容易荒廢的地方。為什麼呢?因為神若不先改變我們的內心,有可能我們所做的一切盡成枉然。但對人來說,心是我們最脆弱、最敏感,用盡力量要自我防衛,不容他人越雷池一步的地方。即使是夫妻、家人、朋友,甚至是上帝,都常被我們拒之千里之外。做什麼都好談,要進入我們脆弱的心靈,沒門! 幾乎大部份的人都在告訴別人如何從事宗教活動:讀經、禱告、聚會、奉獻、傳福音…,卻造就出一堆子的文士與法利賽人出來。原來比這些活動更重要的事卻乏人問津,就是如何改變一個人的內心。原來通常教導別人的人,在這領域上也是同樣軟弱的。所以大家很有默契的逃避這個令人尷尬的話題,拼命做一些讓自己或別人舒服的事,就是外面的活動。卻不知其實真理是,帶著一個錯誤的心所發出的一切,有可能全部都是錯誤的,自欺欺人的。讀經禱告聚會很重要,但是更重要的是,這些事的目的是要改變我們充滿罪惡的內心,帶著一個新的心、新的靈,才能開始過新的生活。 不是信耶穌之後,我們就被改變成為一個新造的人,舊事已過,都變成新的了 ​​嗎?新約時代的基督徒自動被改造成為新心新靈了嗎?如果是這樣,那麼保羅在聖經裏許多責備教會的書信就是白寫了,耶穌在啟示錄審判教會的話也是騙人的嗎?當然不是。 符合聖經的教導是,新人與舊人同時存在於基督徒裏面。這是兩種狀況。兩種狀況的出現原因在於,到底現在是誰在我自己的心靈裏面掌權。如果是讓內住的聖靈掌權,就是老我,如果願意讓內住的聖靈掌權,就是新造的人。所以事實上,我們因為向神認罪悔改重生得救,邀請聖靈進到我們的內心之後,不是這樣就大功告成了!而是終其一生,每一時、每一刻,我們都必須不斷地做選擇,到底是繼續讓老我作王,把聖靈給晾在一邊,還是邀請聖靈坐在人生的寶座上,不斷成為心意更新變化的天國子民。 只有讓聖靈持續掌權的情況下,我們的讀經、禱告、聚會、奉獻、傳福音,才是真正在與神交通互動。若不是倚靠聖靈掌權,我們就是在從事肉體掌權的「宗教行為」。兩者在外在上不見得能夠讓人分辨的出來,但是神絕對知道我們的內心。在一個不是聖靈掌權的心靈中,事實上我們可以做所有