聽神的話,每一個人,每一個世代都不一樣,挪亞是蓋造方舟、曠野以色列人是聽神的話進迦南地…,真正的服事,不只是讀聖經,更是回應神在你個人身上的計畫,聽祂的聲音
单单事奉耶稣并不是说你作传道人、宣教士。单单事奉一个主是你在每件事上都把上帝、耶稣当作你的拯救者,当作你的倚靠、盼望,当作在带领你和全世界每一件大事、小事。这给我们一个很积极的生活态度,使我们不会愤怒到离谱,不会绝望、悲观到离谱,也不会得意忘形到离谱,不管在教会内外都是这样。
各位,你星期一到星期五也在事奉上帝,你在教会数钱时也可以是事奉玛门。事实上,在教会里的金权政治常常比世界还要更厉害。奉献多的人,声音就很大。我听过教会有人讲,“怎么教会这样用钱?这样用钱我以后不奉献了”。这就是金权政治。各位,所谓奉献就是拿出去了就不再是你的了。
这些都不是什么做人做事的道理,甚至不是跟人和世界的事情,我们讲的是上帝的事情,我们对上帝的敬畏。你在教会里、世界里、家里的服事都要尊主为大,不是看人,也不是看你自己。如果我们是事奉玛门,那玛门就最大,我们难免钱多声音就大。如果你事奉玛门,把你的未来、希望、一切寄托在钱上面,产生的结果就是忧虑,因为玛门是不可靠的。
各位,你星期一到星期五也在事奉上帝,你在教会数钱时也可以是事奉玛门。事实上,在教会里的金权政治常常比世界还要更厉害。奉献多的人,声音就很大。我听过教会有人讲,“怎么教会这样用钱?这样用钱我以后不奉献了”。这就是金权政治。各位,所谓奉献就是拿出去了就不再是你的了。
这些都不是什么做人做事的道理,甚至不是跟人和世界的事情,我们讲的是上帝的事情,我们对上帝的敬畏。你在教会里、世界里、家里的服事都要尊主为大,不是看人,也不是看你自己。如果我们是事奉玛门,那玛门就最大,我们难免钱多声音就大。如果你事奉玛门,把你的未来、希望、一切寄托在钱上面,产生的结果就是忧虑,因为玛门是不可靠的。
各位,那時,我們又說,主耶穌再來的確實的那個時候是這樣,在過去的日子,在挪亞的時候,在耶穌第一次來的時候,在我們今天的日子,也是一樣,因為每天都是神的「末世」,每天都是神施恩的日子,呼喚你悔改、進入永生,每天也都是神警告的日子。你會死、你會老、你看到很多人死,機會就沒有了。天天我們都有洪水的經驗,我們死了,就跟洪水時代的人一樣,就死了。這裡說末後的日子怎麼樣?照常吃喝嫁娶。
各位,你看創世記第6章,那世代的人到底壞在哪裡?對,充滿了邪惡,那個壞的開始就是忽略上帝。吃喝嫁娶、耕種蓋造都是好事,(耶穌也吃喝,沒有嫁娶,但也講過很多婚筵的事),但你做這些事不要忘記了上帝,你要有信心來做這些事,以致於你的吃喝嫁娶是豐富的、是美好的。
你以為洪水多可怕,其實洪水前有沒有徵兆?有的,挪亞蓋方舟,蓋了一百年就是徵兆,他傳道傳了一百年就是徵兆,他都在提醒你。那個徵兆甚至比徵兆還強烈一點,因為他清楚告訴你會這個樣子。但人不聽,不聽到最後就是說:「那裏有個瘋子,那個教會有一群瘋子,那教會有一群人一天到晚傳耶穌,神經病」。他照樣吃喝嫁娶,他沒有敵擋上帝,他沒有殺上帝的僕人,他沒有把上帝的僕人抓起來,他沒有釘耶穌的十字架,但他們不在意、不放在心上。「我的百姓不留意」。
我們如果將世上的任何事情(即使它是合情合理的)當作最重要、最摯愛的,痛苦必然臨到。「犯罪」不必是殺人放火、姦淫擄掠或敬拜假神,可以只是吃喝嫁娶,或將世上最高貴的事當作上帝,它可能是愛情、親情、友情、學問、健康、理想……等。總之,不將上帝當作上帝,帶來的只有悲哀與絕望。
《使徒行傳》八章26-27節,保羅在亞略巴古說:「並且豫先定準他們的年限和所住的疆界。要叫他們尋求上帝。」《希伯來書》十5-7節,引用《詩篇》的話:「祢曾給我豫備了身體,為要照祢的旨意行。」可見我們活在世上們唯一目的是尋求、感謝、讚美、事奉上帝。
一. 體貼肉體,神必毀壞
《哥林多前書》四章16節,保羅說:「豈不知你們的身子就是聖靈的殿,若有人毀壞上帝的殿,上帝必要毀壞那人。」因此,為要讓我們的身心靈隨時處於最佳的狀況,進補品、讀好書、勤運動以保持健康亮麗,這些作法都是對的。但要認清這一切不是為要體貼自己的肉身,乃是因我們的身體是聖靈的殿,我們受造是為享受祂、榮耀祂。我們的眼晴只能看祂要我們看的,耳朵只能聽祂要我們聽的,因我們來是要遵行祂的旨意全然地獻上。
不論從事任何行業、身負任何角色,都可時時刻刻以本身所經歷的每一恩典來服事、榮耀、享受上帝。我們生於罪惡中,經常會一而再、再而三地犯同樣的錯誤。在生活中,對於許多嗜好的偏愛、理想的追尋,往往過於沉迷與執著,以致喪失了上帝所要我們持受的本份。願主幫助,遏止我們罪行的持續。
A. 參孫的例子
論到體貼肉身而放縱自己,參孫就是一個典型的例子。他受神極大的恩典,卻始終在罪惡過犯之中。他是一個拿細耳人,他的受造是要拯救以色列民出非利士人之欺壓。
拿細耳人的意思是,因領受神豐富的恩典,立志以生命中的一段時間專心服事神;在這段時間中,不食葡萄、不接觸屍體、不剪頭髮。然而,參孫在服事之始就違背這些誡命。
《士師記》十四章記載,參孫喜歡上一非利士女子,並執意要娶回。此事根本不合當時的律法,以色列人不可與外族通婚,更何況是拿細耳人?這完全暴露出人性的罪惡本質。人時常愛那恨我們的,卻恨那愛我們的;愛魔鬼,卻恨上帝。賭徒與吸毒者即是最鮮明的寫照,盡管賭場與毒品使他們傾家盪產、家破人亡,他們仍樂此不疲;對於那些阻止他們沉淪的親友,他們卻恨之入骨。
上帝所禁止的,他卻偏偏去愛。似乎愈是違法的事愈能給予人罪中之樂,凡合神心意的就是無聊無趣的。這就是體貼肉體、放縱私慾而任意妄為。上帝所造的肉體情慾本是善的,但不在祂話中受管束,即為惡。求神的愛在我們心中做工,好使我們脫離肉體的私慾,順服聖靈的引領。
參孫隨父母下亭拿提親,進入了那裡的葡萄園。這舉動觸犯了拿細耳人的誡命,顯示出他已目中無神了。所有的罪惡都從輕看上帝開始,因為祂在我們的生命中已不再是一切,也不再是重要的;而其他生活中的親情、愛情等反逐漸合理化地取代了祂的地位。
參孫在園中遇到一頭少壯獅子,並將其撕裂。他之所以具有如此駭人的神力是受到「耶和華的靈大大感動。」(士十四6)此事明顯看到,神的靈與恩賜在人身上的工作若不更新其心,仍然是不理想的。
參孫時常被神的靈感動,可惜他的心不是主的心,所有感動均是外在的,以致經常出錯。這就如同教會中許多信徒頗具各樣恩賜,但其心未被更新,所以服事欠缺了真正的生命,實令人惋惜。聖靈最奇妙的工作就是在我們心中作見證,說「你是神的兒女」。《羅馬書》八章16節,保羅說:「因此我們叫阿爸,父。聖靈與我們的心同證我們是上帝的兒女。」
當我們生活中面臨苦難時、當我們掙扎於肉體的情慾時、當我們心存非出於信心的憂愁時,甚至當我們對信仰產生動搖懷疑時,聖靈在我們心中不斷地見證提醒「你是上帝所愛的」,可以堅固我們。這是何等的寶貴啊!所以耶穌說
:「雨淋、水沖、風吹撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。」(太七25)。
舊約時代聖靈在人心上的工作,不若新約時代那樣地深入。因此,耶和華要與民立新約並說:「我要將我的律法放在他們裡面,寫在他們心上。我要作他們的上帝,他們要作我的子民,他們從最小的到至大的都必認識我。」(耶三十一
33-34)
很可惜!當時的參孫沒有獲得這堅固的力量。當他再度到亭拿娶親時,路過原途,見到一群蜂與蜜藏於死獅之內,居然將屍身扒開取蜜而食,全然將拿細耳人的誡命棄之不顧。他在婚宴上的三十個陪伴均是非利士人,這些好友後來卻淫殺其妻。與敵為友,莫此好甚。我們不也是如此嗎?時常與魔鬼為伍,樂於罪中,甚至重生得救後,仍是經常一犯再犯。
參孫的一生是悲慘的,他愛妻子朋友,但他們都背叛了他。一位十九世紀的英國詩人曾寫道:「所有的人都會背叛你,因為你背叛了上帝。」最後參孫又與妓女大利拉同寢,因經不起其誘騙而將力量的來源洩密了。
當妓女趁他熟睡而剃除其頭髮後,他與神的關係就完全斷絕而力量盡失,以致被捕而剜去雙目。參孫輕看他與神最後一點的關係,因此經上說「他卻不知道耶和華已經離開他了」(士十六20)。凡體貼肉體的就必死,體貼聖靈的就有生命平安,願上帝幫助我們。
二. 認識真理,討神喜悅
身為基督徒之所以與眾不同,不在於能不犯罪,在於能認罪悔改。在人前認罪不一定就能得到別人的寬容、原諒,反之可能遭來憤怒、排斥、唾棄;但向神認罪,必討神的喜悅。我們同樣在罪中,難道我們為了畏懼人的可能反應而放棄討神的喜悅?保羅對哥林多教會說,我們立定志向要討主的喜悅。我們常以神為喜悅,是否神也常以我們為喜悅?
人在很多事上都要求真相,但真相並不能解決真正的問題。問題真正的解決,惟有依靠真理。真理能使人得拯救,若不認識真理耶穌基督,知道真相又如何呢?若認識真理耶穌,就能在痛苦的真相中尋獲力量的泉源。我們都會犯錯,而且是不斷的犯錯,所以需要一位能赦免我們並賦予新生命的主。
我們的生命要交託那昨日、今日、永不改變的主手中;否則,我們的人生就是一連串的分離、病痛、死亡,悲慘至極。
體貼肉體、放縱自己的就是死,必不蒙神的喜悅;而體貼聖靈的就是生命平安。《使徒行傳》十四章17節說:「從天降雨,賞賜豐年,叫你們飲食飽足,滿心歡喜。」可見這位真理的神要賜人豐足和快樂,要人認識祂並在享受祂的恩典中傳揚榮耀祂。
神創造人是要我們在事奉中享樂、讚美、榮耀。我們應全心全意地愛祂、信靠祂,以祂為我們的一切,如此必得平安喜樂。
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